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중국 복음 선교에 진화론이 미친 영향
(The Impact of Evolutionism on the Missionary Evangelization of China)
Russel Grigg

    중국에 상주한 첫 번째 기독교 선교사는 로버트 모리슨 스캇(Scot, Robert Morrison, 1782~1834)이었다. 그는 그 임무를 위해 준비하는 데 있어서 영국에서 대단한 열심을 가지고 라틴어, 그리스어, 히브리어, 조직신학 및 의학을 공부했으며, 중국어를 배우고, 런던 선교사 협회에 참석했다. 그는 친구에게 이렇게 썼다:

”네가 나와 같이 가도록 권유하고 싶다. 중국에서 예수님을 구세주로 알 길이 없는 3억 5천만 명의 영혼을 생각해 보라...”[1]

그는 중국에서 중국어 문법을 썼으며(1812), 성경 전체를 중국어로 번역했고(1807-1819), 세 권짜리 중국어-영어 사전을 편찬했는데(1815~1823), 이들 모두는 이후의 선교사들에게 말할 수 없는 가치의 도움이 되었다.

그 다음 25년 기간에는 정치적 활동의 결과로 선교사들의 기회가 대단히 증가되었다. 첫 번째 아편전쟁이 끝남에 따라[2], 1842년 난징조약으로 홍콩 섬이 영국에게 영원히 양도되었으며[3], 상하이, 광동, 닝보(寧波, Ningpo), 진주(晉州, Fuchow), 아모이(Amoy, 샤먼(Xiamen)의 구칭) 등 5개의 ‘조약’ 항구가 설치됐는데, 이는 서방 국가들로 하여금 거주와 무역의 권리를 주는 것이었다. 1858년과 1860년에는 추가의 ‘조약항(treaty ports)’과 ‘개방’ 도시들이 설치되었다. 이는 선교사들의 지위를 혁신시켜서, 이제는 ”제국 내 어느 곳이든 자유롭게 여행할 수 있었으며, 각 성으로부터 괴롭힘을 당하지 않고 자기들의 믿음을 전파할 수 있는 합법적인 권리를 소유하게 되었다.”[4] 그럼에도 불구하고, 그 당시에는 대부분의 선교사들은 그들의 활동을 이들 ‘개방’된 항구로 제한하였다.


허드슨 테일러 – 다음 세대 개척자

다음 50년 내에 중국으로 갔던 영국, 미국 및 유럽의 많은 선교사들 중에 가장 잘 알려진 사람은 아마도 영국 요크셔 출신의 제임스 허드슨 테일러(1832~1905)일 것이다. 복음을 전혀 들어보지 못하고 죽어가는 수많은 중국인들에 대한 깊은 사색의 결과, 그는 중국 내지의 지방으로 선교사들을 보낼 목적으로 1865년에 중국내지선교회(CIM, China Inland Mission)를 창설했다.

허드슨 테일러의 믿음의 원리는 ”하나님의 방법으로 행하는 하나님의 일에는 하나님의 공급이 결코 부족하지 않다”는 것이었다. 따라서 그는 그의 선교사들에게 ”기도만으로 하나님을 통하여 사람들을 감동시키는 법을 배울 것”을 촉구했다. 테일러는 그리스어, 히브리어 및 라틴어를 배웠으며, 나중에는 몇 가지 중국 방언으로 설교할 수 있었다. 초기의 CIM 멤버로 24명의 선교사가 있었는데, 중국 내지의 선교사가 없는 11개 지방에 각각 2명씩의 선교사와 몽골을 위한 2명의 선교사였다. 허드슨 테일러가 죽은 1905년까지 그 숫자는 828명에 이르렀다. 루스 터커(Ruth Tucker)는 그녀가 쓴 기독교 선교의 역사에서 이렇게 썼다:

”사도 바울 이래로 19세기의 허드슨 테일러보다 더 넓은 비전을 가지고 보다 더 체계적인 복음전도 계획을 지리적으로 멀리까지 수행한 사람은 없었다.”[5]


.제임스 허드슨 테일러(James Hudson Taylor, 1832–1905)

중국에서의 선교활동에 방해가 없었던 것은 아니었다. 1899~1901의 의화단 사건(Boxer Rebellion) 때[6], 거의 2,000여 명의 중국 기독교인들과 186명의 선교사(아내와 아이들을 포함하여)들이 학살당했다.[7] 그러나 여태까지의 박해 중에서 다른 어떤 나라에서 겪었던 것보다 가장 극심했던 중국 기독교인과 선교사들의 수난은 전 세계 기독교인들의 관심을 중국으로 모으도록 했다. 복음주의자들은 학살의 희생에 고무되어, ‘위대한 사명에 복종’하며, 전 세계 인구의 사분의 일에 해당하는 사람들에게 복음을 들고 가리라는 데에 많은 수의 사람들이 도전받았다.


복음 선교의 10년

의화단 사건이 진압됨에 따라, 중국의 선교 사역에 예외적인 기회가 동텄다. 여기에는 여러 나라의 여러 교파에서 많은 선교사와 선교단체들이 동참했으며, 선교사들이 다른 어떤 활동보다도 복음전파에 더 많이 활약했다.[8] 또한 자라나는 중국 교회를 교육, 의학 및 기독교 문학 프로그램으로 양육할 뿐만 아니라, 아편 및 여인들의 전족 등과 싸우며, 고아원을 열기도 하고, 맹인, 귀머거리, 벙어리 등을 위한 학교를 열기도 했다.

교회 역사가 라토렛(K. S. Latourette) 교수에 따르면, 중국 선교사의 숫자는 1889년 1,296명에서 1905년에는 3,445명, 1915년에는 5,462명으로 증가했다.[9] 그리고 ”1914년까지 모든 주요 도시 및 보다 작은 많은 도시에서 실질적으로 기독교 선교사들을 발견할 수 있었다.”[10]


진화론의 충격

제1차 세계대전 이후, 중국에서의 선교활동은 새로운 문제에 부딪혔다. 여기에는 제1차 세계대전이 세계 경제와 서구인들의 지위에 미친 해로운 영향, 중국 민족주의의 등장뿐만 아니라, 노상강도, 회의론 및 불가지론의 확산, 존 듀이(John Dewey)와 버트란트 러셀(Bertrand Russell)[11] 등과 같은 인본주의자들이 방문함으로써 진화론 철학이 번지고, ”과학과 종교는 양립할 수 없다는 배경 하에” 1922년에 중국 반기독교 연맹(Chinese Anti-Christian Federation)이 설립되었으며, 기독교는 숨겨진 정치적 의도가 있다는 주장이 제기되었다.[12]

1920년대 중반에는 본국에서도 처음으로 선교 지원자와 선교 자금이 줄어들었다. 1차 세계대전이 끝나고 10년이 되지 않아서, ”기독교 선교는 본국 차원에서 가장 혼란스런 문제에 직면하게 되었는데, 그것은 거대한 운동이 시작된 이래 125년 만에 그들에게 닥친 것이었고, 중국에서는 그들의 생존을 위해 싸우고 있었다.”[13]

비록 선교사의 수는 1918년에 6,395명에서 1925년에 8,158명으로 증가했지만, 이 증가율은 1904년에서 1914년의 증가율에 비하면 반 정도밖에 안 되는 것이었다. 라토렛 교수에 따르면, 여기에 기여한 가장 위협적인 요인은 본국에서 진화론적 자연주의(evolutionary naturalism) 및 그와 같은 부류와 자유주의 신학(liberal theology)이 일어난 때문이었다.

라토렛 교수는 이것을 이렇게 표현한다. ”이것은 복음의 타당성 및 다른 종교에 대한 기독교의 우수성을 확증할 수 없도록 만든 하나의 커다란 손실이었다. 기독교인들은 그들에게 쏟아 부어지는 홍수처럼 많은 새로운 지식들과 그들의 믿음을 조화시켜야만 했다.... 기독교는 진리인가? 지질학, 진화론, 사회학, 심리학 등은 우주 밖으로 하나님을 몰아냈는가? 종교는 단지 원시적인 ‘귀신에 대한 두려움’에서 발전한 것인가? 영원한 생명은 망상인가? 성경은 초기 시대에 잘 속아 넘어가는 사람들이 지어낸 오류투성이의 책인가? 기독교 윤리는 시대에 뒤떨어진 것인가? 몇몇 사람은 솔직히 무신론자와 불가지론자가 되었다. 많은 사람들이 현혹되었으며, 초기에 가졌던 확신을 고수하려고 하면서도 열정이 없어져 버렸다. 어떤 사람들은 그들 믿음에 대한 고백을 다시 짜면서 새로운 (진화론적) 발견들과 일치하도록 했는데, 그 과정에서 기독교의 역사적 교리(creeds)와 자주 멀리 벗어났다. 그러나 ‘근본주의자’라고 하는 일부 사람들은 이러한 시도를 파괴적인 ‘모더니즘(modernism)’이라고 낙인찍고, 성경은 오류가 없으며, 오래된 교리들은 최종적인 것이며, 그것과 일치하지 않는 과학적 ‘발견들’은 잘못된 것이라는 견해를 고수했다.”[14]

그 위기는 심각했다. 진화론은 많은 사람들의 신앙을 흔들었을 뿐만 아니라, 구속자를 필요로 하는 사람들에게 복음의 필요성을 훼손시켰다. 복음의 한 중요한 요소는 예수 그리스도는 우리의 혈족 구속자(kinsman-redeemer)라는 것이다.(사 59:20). 혈족 구속자는 그가 구속할 사람과 친척 관계이어야만 한다.(레 25:47–49, 룻기 3~4장). 이것은 우리 모두가 한 사람으로부터 후손되었기 때문에 가능한 것이다(행 17:26). 최초의 사람은 아담이고(고전 15:45), 그는 마지막 아담이신(고전 15:45) 그리스도의 조상인 것이다.(눅 3:38). 진화론은 역사적 아담을 부인하고, 그를 통해 우리가 그리스도의 혈족임을 부인한다. 그래서 이것은 모든 선교적 활동을 떠받치고 있는 혈족 구속자 개념을 부인하고 있었던 것이다.      


역사적 전망

1920년대는 진화론적 믿음에 대항하여 그리고 자멸적인 자유주의 신학에 대항하여 불타  올랐던, 현대의 반진화론 운동이나, 풍부한 증거들을 가지고 진화론에 대한 과학적 비판을 가하며 창조를 확증하는 창조론 운동이 일어나기 전이었다. 훗날 (그 당시 공산국가였던) 루마니아에서 가장 큰 침례교 교회에서 추방당했던 조셉 톤(Josef Ton) 목사의 증언은 주목할 만하다. 그는 이렇게 말했다 :

”나는 서구 유럽의 기독교를 파괴시킨 결정적인 두 가지 요인이 있다는 결론에 이르렀다. 하나는 진화론이며, 다른 하나는 자유주의 신학이다.... 자유주의 신학은 진화론을 성경과 우리의 믿음에 적용한 것에 불과하다.”[15]

1920년대에 진화론이 확산되었음에도 불구하고, 또 나중에 ‘종교’를 ‘독’이라고 말했던, 철저한 진화론적 유물론자였던 모택동의 지휘 하에 있었던 ‘문화혁명’(1966~1976) 때에 극심한 박해가 있었음에도 불구하고, 중국 교회는 살아남았다. 현재 중국의 기독교인 숫자는 다소 변수가 있기는 하지만, 약 7천만 명이 넘는 것으로 추정된다.

예수님께서 말씀하셨다 : ”내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라.”(마태복음 16:18).


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References and notes

1. Hallihan, C.P., Robert Morrison Bible Translator of China, 1782–1834, Trinitarian Bible Society Quarterly Record, Oct. to Dec, 2008, Issue 585, p. 17; www.trinitarianbiblesociety.org/site/articles/morrison.pdf.
2. The First Anglo-Chinese War (1839–42), known popularly as the First Opium War, was fought between the British and the Qing Dynasty of China. To control the spread of opium, Chinese officials confiscated supplies from British traders. The British government used its military power to enforce violent redress.
3. China resumed sovereignty over Hong Kong on 1 July 1997, as per the Sino-British Joint Declaration signed in 1984.
4. Latourette, K.S., A History of Christian Missions in China, Russell and Russell, New York, 1929, pp. 277, 360–61.
5. Tucker, R., From Jerusalem to Irian Jaya A Biographical History of Christian Missions, p. 73, Zondervan, Grand Rapids, MI, 1983.
6. The ‘Boxers’ was the Western nickname for a secret society of Chinese peasants known as I-ho ch’üan 义和拳 (‘Righteous and Harmonious Fists’, or alternatively, ‘Righteous and Harmonious Society’ 义和团). From 1899 to 1901, their ‘Rebellion’ was against foreigners and foreign influence in religion, politics, and trade. They attacked the foreign communities in the capital Peking (now Beijing), in a 55-day siege, until subdued by a force of 20,000 Japanese, American, European, and some Australian troops.
7. Ref. 4, p. 517. And the number of Chinese Catholics who died 'was probably in excess of thirty thousand” (p. 513). Missionaries were more widely scattered outside the ports than were traders and diplomats, and so formed the majority of the foreigners who were killed. The China Inland Mission, with its policy of reaching the interior provinces, suffered nearly one-third of the missionary martyrdoms.
8. Ref. 4, p. 618.
9. Ref. 4, p. 606.
10. Ref. 4, p. 662.
11. Ref. 4, p. 692.
12. Ref. 4, p. 695.
13. Ref. 4, p. 771.
14. Ref. 4, p. 770.
15. Ton, J., New Life, April 15, 1982.

 

출처 : Creation 34(3):44–46, July 2012. 대구지부/전시관 월간전자소식지 131호
번역자 : 이종헌

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